par Denise CLOUTIER
"L'individu n'aura plus une carrière,
mais une vie." Cette phrase de Berman nous est rapportée
par Bateson. Le dualisme cartésien seul, se révèle,
aujourd'hui, souvent néfaste. On ne peut plus imaginer un être
humain uniquement productif 
et totalement objectif. On ne peut plus étudier
séparément le corps, le cerveau, les émotions, l'esprit,
la conscience. On ne peut plus ignorer l'influence d'un individu sur une
société, de la société sur l'environnement physique
et de l'écosystème sur la personne. Il nous faut trouver de
nouveaux symboles, de nouvelles conceptions, de nouvelles valeurs. Nous
sommes en pleine évolution. Nous nous dirigeons vers un nouveau paradigme.
Riel nous fait remarquer que cette "...évolution se caractérise aussi par la transition entre des modes de pensées et d'actions linéaires et causales, vers des formes de participation multidimensionnelles nécessitant d'autres logiques, d'autres formes de commandement, de nouvelles voies pour l'exercice du pouvoir.
Lorsque nous observons un objet, une partie du monde, nous utilisons un de nos sens pour établir un contact avec lui. Nous tentons ensuite d'en faire une représentation abstraite, pour soi et les autres, c'est-à-dire une carte. Mais cette carte n'est pas la réalité, elle représente ce que la personne observante interprète de la réalité observée. Ainsi, aucune connaissance ne peut être totalement objective puisqu'elle s'appuie sur des cartes conçues, puis consultées par des sujets.
Il y a plus encore. Selon Capra, des physicien-nes en physique atomique ont découvert que "...la mesure modifie l'état de l'électron. L'univers ne sera jamais le même ensuite. Pour décrire ce qui s'est produit, il faut rayer l'ancien mot observateur et lui substituer le terme de participant." En l'observant, nous modifions la nature. Comme le souligne Bateson nous faisons partie intégrante de l'observation d'où la nécessité de développer un méta-regard; Morin emploie le terme de méta-point de vue. La personne observante, étant aussi conceptrice, se doit de s'intégrer dans son observation et sa conception. Roger Tessier considère que cette présence observante dans l'observation représente une des "...modifications majeures dans nos idées sur la connaissance."
Ce que nous observons et réalisons maintenant ne peut plus être décrit par nos cartes conceptuelles mécanistes. Sur une feuille à deux dimensions, nous pouvons dessiner un cube à trois dimensions ou une mappemonde. Mais comment représenter un voyage interplanétaire, où la trajectoire se calcule par ligne courbe, puisqu'il faut prendre en considération l'attraction et la rotation des diverses planètes?
Le temps aussi dans l'intersidéral est différent: un-e cosmonaute revient sur terre plus jeune que s'il ou elle n'était jamais parti-e. Ainsi, les calculs en astrophysique se font en termes d'Espace-Temps, c'est-à-dire, à la quatrième dimension. La quatrième dimension n'est plus fictive, elle est devenue réelle.
Les observations des mouvements sociaux se font aussi à quatre dimensions, à l'aide de l'analyse factorielle. Et cette étude se fait en comparant plusieurs cartes des divers axes d'influence et de nombreux calculs. Nous sommes loin des analyses statistiques en bâton ou en pointe de tarte.
Dans un domaine scientifique totalement différent, Watzlawick, psychiatre, tente une psychothérapie basée sur le paradoxe. Son approche et les résultats obtenus, difficilement descriptibles parce que tenant de l'intuition, de l'empathie, appartiendraient selon lui, à un niveau supérieur de communication, au niveau le plus élevé du savoir, une quatrième dimension de la connaissance. Cette approche se révèle très éloignée de celle du béhaviorisme classique.
Ainsi, les observations se font de plus en plus subtiles et les phénomènes se révèlent de plus en plus complexes. Nous dépassons, et de beaucoup, la théorie de cause à effet: S->R. Plusieurs facteurs sociaux agissent sur nous et nous jouons un rôle social. Ce que nous approchons nous influence et nous l'influençons en retour. Le non-rationnel, l'intuition, les sentiments, non seulement jouent un rôle important dans notre bien-être, mais se révèlent être des outils de connaissance, de guérison et même d'auto-guérison. Les sciences de l'être humain ne peuvent plus s'ignorer les unes les autres. Les liens se révèlent de plus en plus étroits entre le coeur, l'esprit, le corps, l'inconscient, le rationnel, l'intuitif, entre les humains, entre l'humain et la nature.
En fait, nous pensons en termes de systèmes interagissant, de sous-systèmes à l'intérieur de systèmes à l'intérieur d'écosystèmes, en termes de parties à l'intérieur d'un tout se retrouvant dans ses parties. C'est là une des notions importantes du nouveau paradigme que celle de système, c'est-à-dire "...un tout intégré dont les propriétés ne peuvent être réduites à celles de ses constituants", selon Capra. Ce tout de la nature, Bateson le reconnaît dans Éco dont le Mind serait immanent , c'est-à-dire un sorte de Conscience Universelle constituée de chacun de ses éléments en interaction et en interdépendance. Morin y ajoute la notion de boucle récursive entre le tout et les parties. L'unité de fonctionnement systémique serait l'information, i.e. un changement dans une situation ou une différence. Cependant, Brunet considère que cette information n'est perceptible qu'à l'intérieur d'un système ouvert.
On dit d'un système ouvert qui se modifie en fonction des nouvelles informations reçues, qu'il s'auto-organise. C'est encore une notion primordiale dans le nouveau paradigme que celle d'auto-organisation. Elle est basée sur les principes d'ordre et de désordre. Un système prédéterminé qui reçoit une information signifiante, bouscule son ordre établi, se désorganise, crée un nouvel ordre, se réorganise, afin d'assimiler, d'utiliser cette information pertinente. Ainsi, même la matière, considérée comme inerte dans l'ancien paradigme, se révèle vivante, du fait de son autonomie, de son auto-organisation.
Il serait peut-être bon de nous demander si ce n'est pas justement d'un principe de réorganisation sur le plan d'une conscience sociale, planétaire, que sont nés depuis quelques décennies, en réaction au scientisme, les mouvements religieux, féministe et écologique. À force de vouloir éliminer, par principe d'objectivité, les rôles de l'inconscient, du spirituel et des valeurs personnelles dans l'étude des phénomènes, nous avons ignoré la conséquence de nos actes sur les événements.
Selon Berman, "La science moderne et la technologie sont construites non seulement sur une attitude hostile envers l'environnement, mais aussi sur la répression du corps et de l'inconscient; et, à moins que ces derniers ne soient récupérés, à moins que la conscience participante ne soit rétablie d'une manière qui soit scientifiquement (ou du moins rationnellement) crédible et qu'il ne s'agisse pas purement d'une rechute dans l'animisme naïf, il adviendra que l'être humain sera perdu à jamais, (traduction libre).
Dans les années 1960, l'Amérique connaît un véritable engouement pour les religions orientales et pour le retour à la terre. Les mouvements féministes se font de plus en plus entendre, s'organisent et prennent de l'expansion. Ces courants populaires émergent spontanément face à l'exploitation agressive de la nature et de la femme par l'homme, de l'exploitation systématique de l'homme par un système, le tout soutenu par des religions judéo-chrétiennes organisées. Ces trois mouvements ont en commun de remettre en question les valeurs établies: pouvoir, contrôle, priorité des qualités dites masculines sur celles dites féminines. D'ailleurs, Capra nous fait remarquer que "...le mouvement écologique et le mouvement féministe joignent leurs forces dans bien des cas."
Parallèlement, les physicien-nes modernes prennent contact avec le mysticisme oriental et y retrouvent de nombreuses analogies avec leurs découvertes récentes. Dépasser l'approche mécaniste de la connaissance et s'appuyer sur une intuition de systèmes nonlinéaires se révèle essentiel pour développer un conscience écologique. Berman insiste sur la nécessité de développer une conscience large, une vision systémique, ressemblant à la terminologie yin/yang du Zen, pour réaliser l'importance de la complémentarité des extrêmes dans tout système ouvert. Il nous apprend qu'aucune loi de la nature ne démontre la supériorité de la hiérarchie sur l'hétérarchie.
Berman rejoint ainsi Capra qui dit que "...chaque phénomène dans l'univers est relié à tous les autres et aucun n'est fondamental. Les propriétés de chaque partie sont déterminées non par quelque loi fondamentale, mais par les propriétés de toutes les autres parties." Il écrit aussi qu'en "...biologie humaine, les caractéristiques masculines et féminines ne sont pas nettement séparées, mais s'affirment en proportions différentes chez les deux sexes" et que le "...rationnel et l'intuitif sont des modes de fonctionnement complémentaires de l'esprit humain". Enfin, il fait un rapprochement entre la vision orientale et la physique moderne.
En somme, nous découvrons:
Bibliographie
BATESON, Gregory. La nature et la pensée. Paris: Seuil, 1984.
BERMAN, Moris. The Reenchantment of the World. Ithaca and London: Cornell University Press, 1981.
BATESON, Gregory. La nature et la pensée. Paris: Seuil, 1984.
BRUNET, Jean. Pour un réexamen de la notion d'entropie: une tentative pour réconcilier thermodynamique et réalité sociale. In Tessier, Roger. Pour un paradigme écologique. Québec, Canada: Éditions Hurtubise HMH Ltée; 1989.
CAPRA, Fritjof. Le tao de la physique. Paris: Tchou, 1979.
CAPRA, Fritjof. Le temps du changement, science-société-nouvelle culture. Monaco: Le Rocher, 1990.
MORIN, Edgar. La méthode; 1. La nature de la nature. France: Seuil, 1981.
MORIN, Edgar. Science avec conscience. Paris, France: Fayard; 1990.
MORIN, Edgar. Introduction à la pensée complexe. Paris, France: ESF; 1991.
REEVES, Hubert. L'heure de s'enivrer, l'univers a-t-il un sens?. France: Seuil; 1986.
RIEL, Marquita. Science, politique et
nouvelle conscience. In Tessier, Roger. Pour un paradigme écologique.
Québec, Canada: Éditions Hurtubise HMH Ltée; 1989.
TESSIER, Roger. Pour un paradigme écologique. Québec,
Canada: Éditions Hurtubise HMH Ltée; 1989.
VARELA, Francisco, Evan THOMPSON et Eleanor ROSCH. L'inscription corporelle
de l'esprit; Sciences cognitives et expériences humaines. Paris,
France: Seuil; 1993.
WATZLAWICK, Paul Helmick BEAVIN et Don D. JACKSON. Une logique de la communication. Paris, France: Seuil; 1972.
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